|
Сава Сивриев
За парите и за богатството в "Житие и страдание..."
на Софроний епископ Врачански
Както се знае, не е известно дали подвързаното към
“Исповедание православныя веры християнская... ” “Житие
и страдание грашнаго Софрония” има конкретен адресат (според
едно от предположенията – угровлахийския митрополит Доситей) или
житието на Софроний епископ Врачански е уникално свидетелство за
осъзналата ценността си в историята на 18 и началото на 19 век личност.
Със сигурност обаче може да се каже, че текстът на житието се отличава
от житийните текстове за новомъчениците от края на 18 – началото
на 19 век – от тези на Онуфрий Габровски, Дамаскин Габровски, Йоан
Български, Лука Одрински, Никита Серски, Лазар Български, Акакий
Серски, Прокопий Варненски, Йоан Търновски, Игнатий Старозагорски,
Злата Мъгленска, Димитрий Сливенски, за чийто живот и мъченически
подвиг има оставени писмени свидетелства, чийто живот съвпада с
началото на Българското възраждане и които в края на 18 – началото
на 19 век са ново вложение в българската святост (последната мъченица
Рада в Пловдив е мъчена през 1850 г.)
Вероятно, разбирайки духа на новите времена, св. Софроний
епископ Врачански търси пътищата на новата българска святост. Иначе
българските мъченици от края на 18 – началото на 19 век приемат
дават обещание или са принудени да приемат исляма, да се отрекат
от Христа. Същото се случва и с презвитер Стойко, който – благодарение
на 30-годишния си опит на свещеник – успява да преодолее ситуацията.
Отреклите се от Христа, в съда се отричат от Мохамед. Следват увещания,
молби, заплахи, изтезания и накрая смърт. Чрез кръвта се измива
грехът и става новото съединение с Христа. Душата оживява чрез страданията
на тялото. И в Атон, както се знае, е създадена школа, която подготвя
за мъченически подвиг. Бъдещият мъченик за вярата се придружава
от старец, който прибира мощите и разказва за подвига. Така се съставят
служба и житие за мъченика. През 18 – началото на 19 век Атон става
източник на нова духовна енергия. Чрез мъченичеството за вярата
се печели духовна победа над живота тук, над света – какъвто той
е. Атон става източник на православно възраждане – по отношение
на история, самостоятелна българска църква, църковна архитектура,
християнско изкуство; всичко това – разбирано и практикувано (в
най-широк смисъл) като мъченически подвиг за вярата. Eпископ Софроний
разбира обаче светския дух на идващото време, в което трябва да
просъществува българската святост, за която работи много години
– като проповедник, като книжовник, като презвитер и епископ. В
граничните ситуации между живота и смъртта, в които попада, той
би могъл да направи крачка към смъртта на душата, но не прави това.
В житието липсват и много други сведения, чието отсъствие
е озадачавало изследователите на Софроний. Възможно е това да е
поради съсредоточаването върху най-важното – “философията на живота”
в новото време. А е възможно Софроний да е поставял “Житието” в
периферията на книжовния си корпус, докато в центъра е стояла духовната
книжнина – поученията му, “Неделникът” например (последното му издание
е от 1923 г. ), – в която има преки слова за спасение.
Нека уточним, в “Житието” липсват сведения за значими
събития в живота на епископ Софроний – за срещата му с отца Паисия
в Котел, за времето на учението му в Атон, за многогодишната му
работа като на преписвач, оформител и съставител на поучителни и
богослужебни книги – дамаскини, Часослов, Служебник. В “Житието”
няма данни и за последния, букурещки период от живота му, който
е пълен с книжовни и обществени дела. Липсват конкретни данни и
за това, как той е получил образованието си, а е личност знаеща,
с голяма духовна и книжовна култура.
Опитите да се отговори на въпроса за тези липси пораждат
разни хипотези, но нека видим онова, което е в “Житието”, което
Софроний улавя като дух на времето – историята и парите. По-важното
място е отредено на парите, на преразпределението на онова, което
е някакво богатство - при това по най-разнообразни начини – от откровеното
ограбване на покъщнината от роднините на Стойко в негово отсъствие
до ограбването на градове и избиването на населението им. По всичко
изглежда, че причината за историята в новите времена на 18 век са
парите. Тази светска страна – парите и историята – е причината житието
да се приеме като част от бъдещата, секуларизирана, откъсната от
християнството книжнина на 19 век, както и наличието на белетристични
похвати в него. Но в тези нови времена книгата показва начините
за служение на Бога и на човеците, а също и светостта, която според
новите условия на живота се подрежда по нов начин.
Връщайки се към житието, в него откриваме наистина
повествователна техника – житието се състои от множество разкази,
несвързани помежду си от друго освен от линейното време (от раждането
до късните години от живота на Софроний). Тези разкази са завършени
сами в себе си епизоди, повествователни единици, подобни на които,
но в увеличен обем откриваме по-късно и в “Записките” на Захари
Стоянов. Но при творбата на Софроний причината за случващото се
обикновено са пари, някому и някъде много нужни – толкова, че притежаването
им поражда открито и откровено битови събития и гражданска история.
Парите са пораждащ мотив в сюжетните епизоди, те са причина за самия
сюжет и определят поведението на участниците в него – пряко или
като следствие. Парите (а и богатството в по-широк план) са причина
и за множеството на сюжетните линии.
Така, ако започнем от края към началото – защото текстът
изглежда и публична изповед, разкаяние, но и показване на причините,
поради които епископ Софроний е напуснал епархията си и не е изпълнил
пастирския си дълг – то всичко е, защото той не е могъл да събере
80-те кесии дълг на епархията към Синода в Константинопол (не са
останали населени места и човеци в тях, за да се събере владичината).
И ако се върнем към ранните години на Стойко Владиславов, то началото
на скиталчествата му е пак поради пари – съдружниците и тези, на
които покойните му роднини са дължали пари, го изпращат седемнадесет
годишен в Цариград, за да събере пари пък от тамошните длъжници
на роднините му; чрез пари той се освобождава от содомитите; роднините
му разграбват неговия дом; изплаща дълга на роднините си. Но после,
след Света гора, когато учи децата на книга, “добре поминува”. Не
толкова заради пари, а за да угоди на архиерея – заради човекоугодие,
по гръцки обичай глобява по различни причини паството си; купува
две къщи близо до църквата и ги прави отново; син му отива във Влашко
и губи 1400 гроша. Заради 84 гроша, които неговият син трябва да
върне на владиката, не му разрешават да служи литургия още 3 години.
Свещениците, които е учил, не му дават частта от приходите на църквата
, а когато му дават, то е с думите, че като слепец го хранят. Забърква
се в история с продажба на овце, в която се четат точните числа
от 30, 1500, 750 гроша, и едва не губи живота си. Бият го, че взема
глоба от бостанджии. Като епископ ходи по селата да събира мирията
(данък), но малко му дават – голям глад бил в България по онова
време – една ока брашно била двадесет пари. Кон се откъсва с това
и с 200 гроша; в Свищов намира децата си голи, а той няма пари да
им купи дрехи. 40 кесии пари пратил Калиник на Пазванотглу, за да
го направи владика във Видин... И така, ако извадим напълно сюжетните
епизоди за пари или с пари, ще се получи един нов текст – извод
из “Житието”. И това е в рамките на войни с Русия и Австрия, на
кърджалийски обири и вътрешни междуособици, чиито поводи или причини
са пак пари и преразпределение на богатство – откровено, по всички
възможни начини и с всички възможни средства.
Така епископ Софроний открива философията на парите
и философията на богатството във времето от края на 18 – началото
на 19 век, както и начина на поведение на човека, на духовника и
на епископа в тази социална ситуация, тъй като в парите всъщност
няма нищо лошо. Лошо става, когато сърцето на човека се привърже
към парите, а пътят на епископ Софроний е бил към светостта. Страданието
в тази социална ситуация е много по-различно от страданието на мъчениците
за вярата. В същото това време и житието на този човек е по-различно,
защото изпитанията в него не са изпитания за вярата. С изпитанието
на вярата той успява да се справи. Изпитанията тук са свързани със
съвсем откровената необходимост от придобиване на пари и богатство,
причина за която е менталността на времето. Необходимост също е
да се заеме горно ниво в йерархията на обществото. Без тези необходимости
животът трудно продължава, а запазването му е повеля на Божия закон.
Запазването се постига и чрез просвещение, чрез пари и богатство,
но така, че сърцето да не бъде в емоционална обвързаност с тези
земни необходимости заради възможния духовен живот и път към святост.
Епископ Софроний явно умело се е справил с това изпитание – да бъде
владика, без да е обсебен от мисълта за йерархично преуспяване;
да бъде с пари и богатство, без да е сребролюбец. Той явно е и предал
откритието си на синове и внуци, защото, както се знае, родът Богориди
заема висши длъжности в йерархията на Османската империя, а и от
рода са едни от най-просветените люде в Империята.
Във времето, когато “Житието” става публично достояние
(1861), най-вероятно е станало образец на житиеписта на Г. С. Раковски
“Неповинний болгарин”, за житиеписните работи на Л. Каравелов, П.
Р. Славейков, З. Стоянов и т. нар. мемоарна проза от 80-те години.
Опит за следване на тази Софрониева философия откриваме у Раковски
и Славейков. Културната ситуация в последните години на Възраждането
е много променена и в тези и други житиеписи четем и метаморфози
на мисълта за страданието – отговори на друга историко-обществена
ситуация.
Както се знае, след 20-те години на 19 век е умирена
европейската част на Османската империя и българското общество се
замогва. Философията на парите е една от идеите, които Българското
възраждане унаследява от 18 век. Идеята на Бозвели за национална
църква е и поради това, че гръцкото духовенство ограбва българското
население и то не може да се замогне материално и културно. Книжовното
дело начева там, където се трупат първите пари на българите – в
Австрийската империя. А после и в Румъния, Одеса, Цариград. Епископ
Софроний улавя всичко това в началото на неговото ставане, а също
и онази психична организираност, която не ще допуска сребролюбието
да овладее душата.
Темата за парите и за богатството е важна в корпуса
на възрожденските текстове. И Ботев и Каравелов не са против богатството.
Сиромашията е престъпление – пише Ботев. Но в късните години на
Възраждането се показва и онова, което е станало с нравственото
управление на богатството и което деструктира личността – в “Хаджи
Ничо” например. А късното възрожденско уверение, че “не щем ний
богатство, не щем ний пари”, изглежда като идеология, превръщаща
се в утопия, ако някой от това намерение реши да прави живот.
|